Hay ciertas personas que nos manifiestan su pensamiento de modo directo: “Yo digo esto”. Si una persona quiere una respuesta directa, no le será difícil encontrarla, para bien o para mal.
Hay ciertas personas que nos hablan desde sus personajes, desde los diálogos que ellos entablan. En primera instancia, uno podría decir que el autor se identifica con el protagonista de esos diálogos, …pero en el caso de Platón, el mismo Sócrates parece ser distinto en el Fédon y en el Parménides, entre otros.
Al margen –y no tanto- que esos diálogos son bellos en el aspecto literario, también lo son por su tremenda fuerza filosófica –y cuando la belleza literaria y la profundidad filosófica se unen…: nos encontramos ante una obra inmortal-, que se manifiesta en el hecho de que Platón parece querer obligarnos a asumir una posición –a no ser unos turistas del pensamiento-….¿cuál? Siempre va a ver un Meletos, Anitos, Protágoras, un Trasímaco, … un Sócrates.
Incluso aquellas posiciones que Platón nunca suscribiría, son analizadas, y más allá aún, los pensamientos suscriptos por él, son criticados por algunos de sus personajes, los cuales parecen –por un instante- mirar a cámara desafiantes y esperar la respuesta, no de Platón, ¡sino de uno mismo!. Este es el verdadero sapere aude.
¿Por qué lo hace así? ¿Acaso no era suficiente escribir un tratado, mediante la inteligencia dialéctica para comunicarnos el “Yo digo esto”?
Siempre va a haber un joven que se sienta sacudido al experimentar por primera vez, la fuerza de la refutación socrática, su ironía, y su –quizás- orgullo intelectual; pero hay algo más…
Luego de la dialéctica sobre la inmortalidad del alma –“lo que jamás admite la idea de la muerte”-, de la partida que los atenienses ordenan; Sócrates parece mirarnos con una sonrisa, y sosteniendo a la muerte en su mano -representada en el tóxico-, decirnos –casi a modo de invitación- que lo inmaterial es más adecuado al conocimiento que lo carnal, que nuestro pensamiento esta peligrosamente invertido; puesto que todas aquellas cuestiones que el mundo tilda de locuras, desvaríos psicológicos, ataques místicos, proyecciones de nuestro miedo alienador ante la muerte; no son ingenuas fantasías, sino que son más reales que los cien pesos que el mundo tiene en el bolsillo.
Este llamado platónico, puede ser esbozado en una alegoría, en una sutil abstracción dialéctica; pero solo puede ser asumido como propio, mediante una Conversión; por ello la dialéctica platónica se eleva hasta el mito, por ello no era suficiente el “Yo digo esto”, sino que se hacía ineludible el vínculo místico hacia lo religioso.
G. K.
6 comentarios:
Esas críticas de los interlocutores, ¿no te parece algo característico del pensamiento dialéctico que procede por contradicciones?
Las críticas en el Parmenides no implican que Platón haya renunciado a la teoría de las Ideas, sino ¿para que Aristóteles se habría tomado tanto trabajo de criticar a alguien que ya hubiese abandonado esa posición?
Además, el Timeo es posterior al Parménides; y allí la teoría de las ideas esta en plena vigencia.
Hay algo más que lo dialectico en Platón, hay algo más que un triste aspirante a sabio.
Lo que no hay es un doxógrafo.
¿He dicho algo yo de la teoría de las ideas? Platón no abandonará la teoría de las ideas, ni tampoco la academia platónica; que los problemas se los plantee en el parménides y en el sofista (donde expone el método dialéctico,cuando quieras te lo demuetro) y no en la República se pueden achacar a cuestiones poéticas, estéticas, a revelaciones de la divinidad o a lo que te dé la gana. Yo lo refiero a otras cosas que me convierte en un "triste aspirante a sabio". Esto último es hacer psicologismo y yo no me dedico a eso.
Otro triste aspirante a sabio Proclo, dice así : "Debemos considerar que tales entes ideales siempre sustentan vital e intelectualmente a números sensibles, figuras, razones y movimientos, a modo de arquetipos de los mismos. En este aspecto, debemos seguir la doctrina expuesta en el Timeo, que deriva el origen del alma y deduce su textura de las formas matemáticas, fundamentando en su naturaleza las causas de todo cuanto existe". En buena parte la crítica aristotélica se basa en que para el de Estagira, la naturaleza hay que estudiarla cualitativamente, no cuantitativamente por razones que no vienen al caso. No es raro que neoplatónicos como Kepler y Galileo fuesen justamente los que desechasen lo cualitativo en pro de lo cualitativo basándose en la idea de que toda la realidad tiene una estructura oculta que es matemática.
Amigo,
hay varias formas de ascenso en Platón, uno es el camino dialectico, y otro es el camino del amor, creo que me he referido a ello en los posts anteriores.
Al conocimiento no se accede solo por lo dialectico. Esto no quiere decir que un camino sea excluyente del otro -al menos para mí-.
Fijate como lo expone Guitton:
(Comienza aludiendo a Pascal) "o decir como Pascal que amor y razón son una misma cosa, ...la vida mística no esta separada del ejercicio intelectual". (Entrañas de Platón)
En este sentido, la apreciación de Platón por parte de Guitton coincide con la mía, o yo con él, no importa.
De todas maneras, tengo algo olvidado al dialectico, y la próxima entrada será sobre ello, quizás algo referido al lenguaje.
Que andes bien.
y algo más......
¿quien dijo - quien dijo?
"....la fantasía, la sensibilidad y la vanidad desempeñan un gran papel en la ciencia..."
¿Porque esa tendencia a separar a la ciencia del resto del saber?
Hay que terminarla con la escisión entre los distintos ámbitos del espiritu.
Platón era un hombre entero.
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