¿Por qué en la alegoría, el desencadenado vuelve a la Caverna?
En primera instancia, se podría aludir que la teoría de las ideas se relaciona con la necesidad instrumental de fundamentar la ciencia, puesto que esta no puede estar fundamentada en lo contingente. Cuestión que no contesta la pregunta.
¿Por qué vuelve el desencadenado a la Caverna?
“Fijando Jesús su mirada en él, le dijo: “Tu eres Simón, el hijo de Juan; tú te llamarás Cefas” - que quiere decir “Piedra”.
¿Por qué eligió Cristo a una “Piedra” y no a un doctor? ¿Acaso un doctor no sabe más que una “piedra”?
Platón buscaba al Rey Filósofo, y ya sabemos como termino esa búsqueda. Quizás resignado, en la alegoría nos transmita su conclusión: el Rey filósofo no existe, hay que buscar “piedras”, tomarlas de discípulos, e iniciarlas.
Así lo expone Guitton:
“Y pintaríamos mal a Platón, feliz al pensar y al hacer pensar, si no viéramos ir creciendo en él la amargura política. También en eso es un rey destronado.
Platón quiso ejercer el poder porque el poder es el medio más seguro de mejorar a todos los hombres a la vez. Pero su carrera política fue un fracaso. Y los últimos tiempos de su vida los consagró a escribir los diez libros de Las Leyes, que son el Espíritu de las Leyes malhumorado, un largo testamento triste.
Ahí, Platón anuncia a los desilusionados: Quohélet, el autor del Écclésiaste; Marco Aurelio, Fenelón, Goethe, Comte; a todos los que se han dejado embrujar por la idea de un poder espiritual, por la unión imposible en un mismo individuo de Arquímedes y Alejandro, de un Papa- Emperador que asegurase la salvación de la especie, y han descubierto que el sabio rey es inhallable, es perseguido, que la persuasión fracasa, que las leyes son impotentes, que hay que resignarse a elegir a unos cuantos discípulos e iniciarlos”. (Guitton. Entrañas de Platón)
G. K.
7 comentarios:
Por alusiones. Espero que esta tesis sobre el origen de la teoría de las ideas no te esté desasosegando. Para ser fiel a mis propios principios voy a tratar de responder ordenadamente.
Lo que quiero subrayar es que cuando hablo del carácter instrumental de las ideas como fundamento de la ciencia (y de la ética) ante la multiplicidad de lo aparente lo que hago es tratar de conectar a Platón con la problemática socrática. Desde aquí haría una serie de matizaciones:
a) evidentemente Platón irá más allá de la problemática socrática, pero esa problemática constituye un punto de partida.
b) Si nos atenemos al principio de continuidad, no se puede desgajar a Platón del "mundo vital" en el que se encuentra, si queremos proceder con una hermenéutica técnicamente aceptable.
c) Pero no olvidemos, y aquí es donde engarzo esto con la temática del rey filósofo, es que la disputa entre Sócrates y los sofistas acerca de cuál sea la virtud más propia del hombre parte de un interés eminentemente práctico.
Quiero subrayar el interés práctico (en sentido kantiano) que hila la problemática socrática y que no deja de estar presente en Platón. La idea del rey-filósofo, así como el retorno a la caverna viene exigido por el carácter globalmente práctico de la filosofía. Es algo que recuerda Husserl en "la crisis" cuando dice que el filósofo es un funcionario de la humanidad y que su interés práctico no se centra en aspectos parciales sino justamente en la totalidad de la vida.
Recuerda que cuando hablaba de la problemática socrática y su importancia genética en el pensamiento platónico decía, efectivamene que las ideas no surgen por generación espontánea, sino que brotan como exigencia de la fundamentación de la ciencia y la ética ante una apariencia cambiante.
Pero aquí quiero subrayar algo que me parece importante. No se debe considerar esa doble fundamentación como si fuesen parcelas aisladas de la realidad, porque la ciencia misma (en sentido amplio, englobando tanto las ciencias particulares como el impulso hacia el conocer) se basa en un interés práctico (si quieres ser a-kantiano pon "ético" donde escribo "práctico".
Que la ciencia se base en un interés práctico por lo general suena extraño. Precisamente porque plantearlo no es tarea de la ciencia, cuya relación es entre paradigmas, hechos y teorías. La ciencia siempre tiene un interés práctico, que podríamos denominar "motivo humanístico de la actividad científica". ¿Y en qué consiste ese interés práctico? Pues en que el hombre considera conscientemente o no, que el afan por la ciencia es el afán por sí mismo, por trascenderse a sí mismo en busca de una especie de mejoramiento global de sí mismo, superación de trabas, etc. Sobre tal interés práctico se ha montado el mito del progreso y de la Ilustración. Y los mitos filosóficos son los peores mitos, porque precisamente se presentan como la negación de tales mitos, y desentrañarlos no resulta sencillo. Me estoy desviando. Recapitulando esta última parte: a pesar de lo dicho con respecto al mito, el interés práctico siempre estará presente en la actividad científica. Y desde aquí vuelvo a Platón: justamente el mito de la caverna es un magnífico ejemplo para ver como bajo la descripción teórica subyace el interés práctico, el mismo interés que está en la génesis del pensamiento platónico.
Por eso podemos disentir con Habermas cuando habla de la escisión de teoría-praxis en el penamiento antiguo. Al menos no es aplicable a Platón según los parámetros que modestamente creo haber indicado.
Estimado amigo:
“a) evidentemente Platón irá más allá de la problemática socrática, pero esa problemática constituye un punto de partida”.
Un punto entre otros tantos. Las próximas entradas se referirán a esos otros tantos.
“ b) Si nos atenemos al principio de continuidad, no se puede desgajar a Platón del "mundo vital" en el que se encuentra, si queremos proceder con una hermenéutica técnicamente aceptable”.
Lo de “hermenéutica técnicamente aceptable” suena a lo “políticamente correcto” de turno, y digamos que Sócrates era un hombre políticamente incorrecto, a tal punto que le constituyeron un “tribunal” para enjuiciarlo, porque ofendía a los sabios –entre otras cuestiones.
Platón se escapa (por momentos) del horizonte griego, por ej: llega a rozar la cuestión de la Creación, algo impensable para aquella cosmovisión (ya desarrollaré esta cuestión en otra entrada).
Además, “hermeneutica técnicamente aceptada” ¿por quién? Adhiero al anarquismo hermenéutico –más si el objeto de estudio es el pensamiento de Platón- No subestimaría con un método “técnicamente aceptado” a este muchacho.
“c) Pero no olvidemos, y aquí es donde engarzo esto con la temática del rey filósofo, es que la disputa entre Sócrates y los sofistas acerca de cuál sea la virtud más propia del hombre parte de un interés eminentemente práctico.”
Algo de eso hay amigo, y vos lo expones muy bien, pero mi punto es que hay algo más, y eso es lo que voy a tratar de desarrollar. Un anticipo: una apuesta a invertir nuestra noción de inteligencia basada en lo sensible, y esto no es algo “solamente práctico”. No, Sócrates murió por ello.
En el fondo, vos ves a un científico, y yo a un poeta. Esto no quiere decir que una cuestión sea excluyente de la otra, pero una es más relevante que la otra (al menos en el Platón que reconozco con más facilidad – debido a lo que yo llevo conmigo mismo).
Saludos.
Te respondo brevemente. O eso intentaré si me lo permite el agotamiento físico-mental.
Acabas tu comentario diciendo que yo veo a un científico y tú a un poeta y que esos puntos no son excluyentes:
- Yo no he dicho que vea en Platón a un científico. Cuando me refiero a la ciencia no me refiero a una ciencia particular ni a la yuxtaposición de las ciencias particulares, sino al problema de la ciencia. El problema de la ciencia es necesario para el acceso a lo real por lo tanto para preguntar qué es lo real. Tal pregunta tiene un motor eminentemente práctico. Vamos ahora con lo práctico:
-Dices que no se trata de algo meramente práctico puesto que Sócrates dio la vida por ello. La esfera de lo práctico es el ámbito de la pregunta (kantiana) que inquiere ¿qué debo hacer? Lo práctico es combinación de lo teórico, lo moral y la vida misma.
-Cuando digo que el origen de la ciencia (en cuanto al impulso que lleva al hombre a plantearse el problema de la ciencia) tiene un interés práctico, no estoy diciendo que "las matemáticas son prácticas porque sirven para construir puentes". Hablo de lo "práctico" en el sentido antes mencionado. Ese interés práctico va más allá de la mera curiosidad natural, presupone la idea de que el conocer lleva consigo la "reconstrucción" de la realidad, y por lo tanto la proyección del yo mismo hacia el otro. En cualquier caso este interés práctico se manifiesta en que la vuelta a la caverna viene tras el conocimiento de la idea del bien justamente. Más claro, agua.
- ¿Platón un poeta? Toma "La República" y lee lo que pone en el punto 379a. Si eres capaz de esribir las ocho primeras palabras de ese fragmento aquí, te invito a un asado.
-Lo geométrico en Platón. El conocimiento de la geometría no sólo era requisito indispensable para entrar en la academia platónica (junto a la astronomía, música, óptica, geometría, todo muy poético). El mismo Platón indica los teoremas matemáticos y su recuerdo como comprobación de la preexistenia del alma. Y así más ejemplos. En el mismo "Timeo" la orientación geométrica es innegable.
-Dices que la problemática socrática como punto de partida entre tantos otros. Caben cuatro opciones o es punto de partida o no es, o es un factor importante o no lo es en absoluto. Siempre y cuando no defiendas una novísima cuádruple verdad.
-En cualquier caso tendrás que dar razón del paso del pensamiento socrático a lo platónico. Creo que para ello lo poético no es muy útil; aparte de la consideración que tiene Platón de los poetas, sus obras de juventud lo atestiguan claramente.
-Hermenéutica técnicamente aceptable no significa pensamiento políticamente correcto. Ni las palabras se parecen. Utilizar una técnica como principio de continuidad, de discontinuidad de fuente múltiple... el anarquismo hermenéutico puede querer decir que nada tiene relación con nada, lo cual el mismo platón negaría mediante el principio de la "symploké" (si todo tiene relación con todo o si nada tiene relación con nada, en ambos casos sería imposible conocer nada).
-No, Platón no es un científico. Aunque si era geómetra. Aún a día de hoy los matemáticos son "medio platónicos" cuando hablan de la naturaleza de los números, sobre todo de los números naturales.
-Plantearse el problema mismo de la ciencia no es ciencia, porque trasciende la relación entre paradigmas, hechos y teorías. Es filosofía por ello.
-No me baso en cuestiones psicológicas o subjetivas personales, sino en el sistema elaborado por Platón. Y no es reduccionismo porque lo estético,lo verdadero, lo bueno y lo que acabo de comentar más arriba no son compartimentos estancos. En la filosofía a diferencia de lo que sucede en la ciencia, está toda en cada una de sus partes, de modo que la ontología es solidaria con la ética, con la filosofía de la naturaleza, etc.
Evidentemente esto requeriría ampliarlo y acompañarlo con los textos correspondientes.
En cualquier caso no es algo que se me haya ocurrido una mañana desocupada, sino por lo que dice Platón en sus diálogos. Si tú tienes otras acceso a más fuentes de las que yo pueda tener acceso, sería encomiable que lo compartieras.
Saluti!
“-Hermenéutica técnicamente aceptable no significa pensamiento políticamente correcto. Ni las palabras se parecen. Utilizar una técnica como principio de continuidad, de discontinuidad de fuente múltiple... el anarquismo hermenéutico puede querer decir que nada tiene relación con nada, lo cual el mismo platón negaría mediante el principio de la "symploké" (si todo tiene relación con todo o si nada tiene relación con nada, en ambos casos sería imposible conocer nada).”
Querido Diablillo, el anarquismo hermenéutico deviene de mi admiración por Feyerabend.
Si querés, podés escandalizarte más y arrancarte las mechas, al denominarlo: hermenéutica dadaísta.
En cierta forma, me hacés acordar a aquellos que sostienen que para se católico, hay que ser tomista. Los lefes se refieren a ello, no lo comparto.
El hecho de que haya multiplicidad de métodos para abordar la realidad, lo único que implica es que no hay Un solo método, sino varios. Lo cual quiere decir que podemos conocer la realidad, a través de diversos métodos.
Diablillo, te reitero lo que no me canso de repetir: las personas hemos sido forjadas en distintos fuegos: No es la misma poética la de Santo Tomás y la de Sta. Catalina de Siena, pero ambos son doctores de la Iglesia.
En otras palabras, la ciencia no es nuestro tirano, sino nuestro súbdito, ¿Acaso la ciencia no es un producto nuestro? Un pequeño atisbo a ciegas ante la inconmensurabilidad de la realidad.
G. K.
Pd. Sobre tus consideraciones sobre el poeta, emitís sentencias sin haber escuchado los argumentos. Un poco de paciencia Diablillo, la próxima Lección será sobre el Poeta verdadero.
Veo que evades la cuestión.
Me reitero; lee lo que pone en "La República", 379a, más claro imposible.
Me recordaste a Gustavo Bueno con la referencia a Feyerabend:
http://www.youtube.com/watch?v=9ocsfpdMyMM
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